«Шайтаны стали бояться кошек» В России вокруг кошек организовали целый культ. Какие силы им приписывают?

Кошки уже давно завоевали наши сердца и дома, интернет полон мемов и смешных или милых видео с котиками. По статистике, именно кошка самое популярное домашнее животное в мире. Но всегда ли (и везде ли) так было? Историю кошек в жизни человечества исследует историк и социальный антрополог Анна Гребенникова. Ее книга «Котики в мировой культуре» рассказывает, как в разные эпохи и у разных народов кошка была богом, дьяволом, посланником высших сил или злобным существом из потустороннего мира, синонимом коварства и хитрости. «Лента.ру» с разрешения издательства «Бомбора» публикует отрывок.

Фольклор народов России

У славянских народов кошка представлена большим количеством источников, а вот народы России в этом плане остаются как будто вне этой системы, хотя когтистые лапки проникали и в другую мифологию. Рассмотрим несколько интересных примеров. Тюркский народ шорцы, которые живут в основном на юге Кемеровской области, считают кошку вместилищем души злых богатырей-алыпов. Пестрое животное с семью ногами необходимо было нагнать и убить, иначе герои шорских преданий рисковали погибнуть сами. И душа, и сила злодея пряталась в демоническом существе так же, как у добрых алыпов их сила таилась в снаряжении или волшебном коне.

Один из самых ярких образов кошки можно встретить в башкирской мифологии. Здесь это проводник между духами и людьми. Когда башкиры подавали милостыню, они могли дать ее не только пожилым людям, но и кошкам или собакам. Считалось, что те передадут гостинцы предкам. В то же время кот — это трикстер, хитрый и находчивый, как во многих фольклорных текстах, он обманывает своего противника и выходит «сухим из воды». В сказке «Умный кот и плешивый» питомец главного героя не хуже Кота в сапогах сватает за плешивого дочь царя, достает ему одежду и в итоге добивается счастья для хозяина.

В башкирской мифологии остались следы тотемических представлений, и некоторые рода ведут от кошек свой. Например, родовые подразделения у этносов бурзянцев, усерганцев и многих других называются «бесəй» («кошка»).

Связь кошки и плодородия, которую мы неоднократно видели, есть и у башкир. Здесь кошка была заступницей детей, поэтому для их благополучия желательно было иметь дома хотя бы одну мурлыку. Если дети в семье умирали, новорожденного протаскивали под брюхом кошки, чтобы он не повторил эту печальную судьбу. Соседство с русскими сделало кошку воплощением духа-домового, который охраняет дом от всевозможных бед.

Если хворающему все же суждено было умереть, кошка видела это и каталась по постели больного. Если кого-то из домочадцев проклинали или пытались сглазить, она также могла предупреждать об этом, путаясь под ногами.

Как и у славян, кошка могла предсказать гостей. Если она умывалась или подолгу смотрела в окно, пора было готовиться к застолью. Да и самим путникам встреча с кошкой, особенно белой, сулила только хорошее. Башкиры — один из немногих народов, кто обрадуется, если дорогу перебежит кошка. Сейчас в городах эта традиция меняется под воздействием общей российской.

Ислам, который исповедует большинство башкир, никак не противоречит этому убеждению, ведь кошка считается чистым животным, в отличие от собаки. Популярная притча о пророке Мухаммеде и его кошке вошла и в корпус местных текстов. Другая притча рассказывает, как пушистик спас некоего пророка — зловредная мышь прогрызла дыру в его лодке. Скорее всего, это адаптация фольклорного сюжета о Ное.

Обычай запускать в новый дом сначала именно кошку тоже распространен у башкир. Иногда ее приносили в дом раньше — чтобы она «обжила» дом и очистила его от скверны. Помимо этого, она подсказывала хозяевам, где ставить мебель.

Там, где подолгу сидит кошка, можно без опаски поставить кровать. Конечно, если мурка уходила или пропадала, это воспринималось как очень дурной знак. А вот если прибивалась чужая кошка — это к богатству и счастью. Трогать спящее животное было нельзя. Очень современное поверье, не находите?

Наконец, кошка — настоящий «Мырау батыр»! В этой сказке она запугивает лесных зверей и становится их правительницей. Ее считают всемогущим существом, которого боятся даже медведь, волк и лиса.

Разве можно было обижать такое всемогущее животное? «Нет» — однозначно говорят истории о том, что будет, если бить, обижать или тем более убить кошку. Ее дух проклянет обидчика, и даже пророки боялись такой кары. Как минимум у обидчика болел скот, или он сам начинал страдать от неизлечимых хворей. У такого человека могла пропасть душа, и его не допускали на забой скота, особенно на праздниках. Среди прегрешений в отношении кошки было и плохое питание.

Калмыки называют кота «мис». Кошку иногда называют и заимствованными словами «машк», а кота — «кота`». В отличие от башкирского фольклора, калмыцкий кот может выступать как хитрое, коварное животное. В сказочных сюжетах старый кот собирает мышей в тесном помещении и клянется им в вечной дружбе. Несложно догадаться, что будет дальше, тем более мы уже видели такие сюжеты — конечно, он с удовольствием мышами лакомится. Таких сказок, впрочем, очень мало, но одна довольно любопытная — кошка крадет у жреца-гелюнга четки и, сидя на мышеловке, каждый вечер поучает паству из мышей благочестию.

Каждый вечер кто-то из слушателей попадается в мышеловку, а на следующий вечер проповедь повторяется вновь. Обман был раскрыт только после того, как мыши обнаружили в кошачьем помете шерсть и мышиные кости. Они прогнали кошку, а те с тех пор «заметают следы», чтобы больше не попадаться.

Отношение к кошкам было двоякое. С одной стороны, их нельзя было обижать и бить, с другой — если в доме ждали появления ребенка, там было нежелательно держать кошку. Почему? Потому что считалось, что коварная «машк» хочет внимания только для себя и не собирается мириться ни с какими розовыми «кожаными». В остальное время она могла отгонять от дома злых духов и предсказывать погоду — если кошка скребет лапами или бесится, это к ненастью. Кошка может «намывать» гостей, но это, возможно, влияние русского фольклора.

В Калмыкии распространен буддизм, а значит, при храмах и монастырях можно найти кошек. Как правило, их функцией была охрана священных пирамидок из теста в храмах. В притчах машк выступала как благожелательное животное. Она спасла рукописи Будды, когда их чуть не погрызла мышь. Будда в благодарность погладил кошку и даровал ей способность всегда приземляться на четыре лапы. Чтобы кошка стала хранительницей рукописей, работник храма выдергивал себе волосок из усов, благословляя пушистую охотницу на промысел.

Как гласит одна сказка, гелюнг хотел зажечь светильник, но кошка съела масло. Побив кошку, гелюнг выгнал ее на улицу и снова попытался зажечь светильник. Мстительная кошка вернулась, схватила обидчика за шею и задушила, погибнув при этом сама.

Происхождение кошки во многом оставалось загадочным. Как потустороннее существо, она виделась эдакой химерой — «нос как у человека, шея как у хорька, хвост как у змеи, уши как у волка, сердце как камень, усы как ласточкино крыло, хватает все как ястреб, когти как у филина». С каменным сердцем, конечно, обидно!

Пословицы и сказки калмыков подкрепляют эту бессердечность кошки тем, что она ест с закрытыми глазами. Поэтому, когда ее спрашивают, кто о ней заботится, кошка в сказке или притче обычно отвечает, что никого не видела.

Хакасы позаимствовали кошку у русских колонистов и довольно быстро адаптировали ее под свой фольклор примерно в XVII веке. Народное христианство повлияло на эти представления, как и новый, оседлый образ жизни. От русского «кошка» происходит и заимствованное слово «кыска» или местные диалектные выражения, а иногда кошку окликали «пырыс» (от «брысь»). Это было животное-посредник между мирами, помощник шамана — «тӧс».

Прежде всего, кошка попала в хакасскую среду как животное с двоякой природой, в паре с мышью или собакой. В то же время это животное, благословленное высшими силами. Оно охраняет человека от айны (черта), который не может проникнуть в дом, где держат мурлыку. Кот обманывает нечисть — в отличие от собаки, которая с тех пор обречена ходить в дьявольской шкуре. Сказка объясняет, почему люди любят гладить только кошек.

Чистоплотность кошек отражена в другой сказке. Владыка подземного мира Эрлик-хан осквернил человека — оплевал беднягу. Увидев это безобразие, кошка слизала всю пакость с человека, так что, значит, она сама чистая. Только рот грязный, но это ничего — зато у нее более приятная жизнь, чем у собаки. В русском фольклоре обычно происходит наоборот, собака выступает защитником человека, а кошка — пособником нечисти.

Народная история о Ное, которого спасла кошка, перекочевала в хакасский фольклор. Это еще одно объяснение, почему хвостатые живут в домах и ни в чем не нуждаются. Помимо спасения святого, пырыс мог охранять дом от всех чертей и всех бед, обживал новое пространство перед тем, как в новую постройку заселятся люди. Обычай класть кошку в колыбель раньше младенца и запрет для беременных женщин причинять вред пушистикам тоже относится к этой категории.

Анимистические представления хакасов касались и кошки. Она обладала духом-чулой, поэтому ее необходимо было достаточно кормить и не злить духа внутри нее. Выбрасывание кошек на улицу считалось серьезным проступком, ведь если она погибнет, ее дух-аан придет и отомстит.

Кошка не ладила и с духами местности, поэтому выход за пределы селения мог стоить его жителям конфликта с потусторонними силами, а от них избавиться ой как сложно! Наконец, мясо кошки нельзя было употреблять в пищу. Возможно, это тоже заимствованное представление.

А что на Кавказе? Среди сотен представлений и верований, пожалуй, нужно отметить колоритных ведьм родом из Кабардино-Балкарии — «обура». Это были героини быличек и страшных историй, обладавшие всеми классическими признаками ведьм. Эти женщины жили отдельно от всех, могли по просьбе жителей проводить ритуалы для исцеления или наведения порчи, обязательно около очага. Даргинцы называли их «бяжук», черкесы — «уд», в целом они довольно частые «гости» на Северном Кавказе. Само слово «обур» происходит от слова, которое значит «наряд», подразумевая способность ведьм менять свой облик.

Были ли у ведьм шабаши? Конечно! Только эти ведьмы летали не на Лысую гору, а на величественную гору Эльбрус верхом на кошках или других магических помощниках. У адыгов ведьмы слетались в верховья реки Убын. Объединяло эти сборища то, что с собой они брали мешки с добрыми или плохими подарками для людей.

Обуры могли, как следует из названия, превращаться в разных животных, в том числе в кошек. Видимо, это остатки тотемических представлений, так как самым частым животным для такого перевоплощения был волк. Чтобы распознать ведьму, кабардинцы использовали «старое доброе» ранение животного, а затем отправлялись искать по деревне, у кого такая же рана.

В сказках обуры часто вредили младенцам. Они спускались по трубе и убивали их, высасывая кровь через пупок.

Иногда это был семейный промысел — дети ведьмы превращались в кошек и занимались черными делишками. Чтобы обезопасить себя, народный рецепт предлагал сунуть такое ведьмино дитя мордой в огонь, и у той сгорит лицо.

Почему и тут кошка? Ее упрекали в черствости к людям. Здесь тоже есть поверье, что кошка ест с закрытыми глазами, чтобы сказать потом, что никто о ней не заботился. Также ее ночные прогулки принимались за сбор информации. Приличные животные по ночам не шатаются, а вот обуры — да!